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编者按：二胡，这件家喻户晓、人人皆知、使用最普遍，最富气质和韵味的中国传统拉弦乐器，在千多年的发展历程中，以酷似人声的优美音色和气韵，象一个饱经沧桑、穷经阅历的江湖孤直干瘪贫士，从流浪的街头、凄风苦雨的山野水壑一步步走进了世界艺术的大雅之堂。当一名琴师倾情进入了左手如托日捧月、右手如怀抱婴儿的二胡演奏态势后，就进入了一个天（地）人合一的“道”境。
音乐作为一件特殊的文化产物，作为全人类共同的精神活剂，全方位地体现着不同生活圈子里的人们的心灵特质。二胡与中国“佛、道”文化一样，作为修道人的虔诚与执着也好，还是作为士者的修性或娱乐也罢，哪怕是市井俗人的附庸风雅也行，都蕴含着浓厚的文化色彩，有人说过“佛是植根于痛苦辛酸的土壤而开出的一朵超脱飘逸的奇葩，是苦命人看破红尘后无奈的微笑”， 其实，二胡何尝不是如此呢？我们都在通过一种“缘”，从迷茫中走向光明，把自己带回到属于自身的心灵净土和精神家园。
一、二胡原来可以成为佛家修行说法的“法器”
一位禅学大师说过，“欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过”。作为一名二胡学好者，就应该作一名虔诚的“苦修僧”，努力提高二胡演奏的各种技术，深刻领会二胡及相关音乐艺术的内涵，从文学、哲学、书画等方面吸取丰富的精神营养，通达人生的“吉凶祸福”，“立志成佛”，既然走上了二胡学习之路，就要惜缘、惜福，“三日不弹，手生荆棘”,切莫走上“入宝山而空回”、“学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边”的心灵“魔圈”，切知“佛只渡有缘人”。
“发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降服其心。”（《金刚经》），可见，学习二胡为了一腔执着、诚挚的二胡情“缘”，必须端正心态，做到“松、静、空”；“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”（《金刚经》），如果心有旁骛，做不到心静如水，练琴的效果是不言而喻的；在掌握了二胡练习和演奏的法门后，一心专注，解决好技术、乐感、情势之间的问题后，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来” （《金刚经》）， 就算是进入到空灵、清静的二胡殿门之内了；“是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者”（《金刚经》）， 因此，二胡学习的无二法门，无非就是“精神集中、由浅入深、先难后易、循序渐进、宁慢勿错”（《中国二胡艺术网》）。
二胡在学习过程中不能有功利心，“若以色见我、以音声求我、是人行邪道、不能见如来” （《金刚经》），一个人如果功利心太重，是根本无法领略二胡这件至上法宝的真正内涵的，“无所从来，亦无所从去，故名如来” （《金刚经》）；我们学习二胡，其实就是在走一条领悟人生禅境的心灵回归过程。“无上甚深奥妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意”，每一个二胡艺术的爱好者，应从佛学文化中不懈感悟，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃” （《六祖坛经》），当进入高层次后，自然就“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃” （《六祖坛经》）了。
在二胡教学中，同样体现着佛学文化的精髓，“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生”（《六祖坛经》）；“菩萨为利益一切众生故，应如是布施”“应如是生清静心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”（《金刚经》）先“自渡”，再“渡人”，“当知是人，成就最上第一希有之法”“此人以是因缘。得福甚多”（《金刚经》）。在教学生时“合是吾渡汝”，学生应是“迷时师度，悟了自度”、“今已得悟，只合向性自度”（《六祖坛经》）。一位禅学大师还说，“为善而欲自高胜人，施恩而欲要名结好，修业而欲惊世骇俗，植节而欲标异见奇，此皆是善念中戈矛，理路上荆棘，最易夹带，最难拔除者也。须是涤尽渣滓，斩绝萌芽，才见本来真体。”“学者动静殊操、喧寂异趣，还是锻炼未熟，心神混淆故耳。须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙”。如果二胡教学者功利心太重或严重失德，就会象一些民粹无耻之辈污蔑伊斯兰教徒那样，是“左手拿着插子刀、右手拿着《古兰经》”的伪道士。
二、二胡深刻地传递着道教思想的真谛
“上善如水。利万物而有静，居人之所恶，故居于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时”（《道德经》），琴乃载道之器，因此，二胡这个胡琴家族的巨子，是最能体现“水性”的乐海神器，流畅、圆润、通达、依附于天地。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”，顺达时如涓涓细流于小溪，奔腾时如黄河一泻千里，小则能隐于天地之气中，大则形成惊涛骇浪，切切如珠玉落盘，凄婉如低声哭泣，山林野壑是他的家园，歌台舞榭是他的港湾，只取法了道的本源——自然。
当人们从徐特立、叶剑英、江泽民、朱镕基等伟人中领略到二胡的奇遇和荣宠，从闵惠芬、赵寒阳、陈耀星等大家中感受了二胡的厚重与苍劲，从邓建栋、宋飞、于红梅、陈军、严洁敏等名家中陶醉于二胡的与潇洒与飘逸，从市井布衣老儿那伊伊呀呀的破琴中听到落魄二胡的低媚与俗气，二胡都体现着水的特性，即顺乎自然，善于选择地方，随物成形，净化心灵污秽，传达着道家“致虚、宁静、归根、复命、知常”的思想内涵。二胡学习者如能“外表呈现纯真，内心保持质朴，减少私心欲望，抛弃仁理学问，自然无忧无虑”，也就是“贵道、守道”，“吾欲独异于人，而贵食其母”。
老子说：“天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”“天道”指天然之道，“天命”指天然的机遇（荀子：“命，节遇也”）。 我们苦命的二胡，据说它不是汉民族血统纯正的乐器，也许是漠北或蒙古大草原的凄风苦雨致使它先天不足而留下喉炎，或许是承袭了饥寒难忍的草原狼月夜嚎啕的悲怆而时发狼音，也可能是在风雪砂石中奔腾的汗血儿马在寻找失散的母亲哭哑了声嗓。二胡，漂泊的孩子找不到回家的路，一路流浪，一脸憔悴、无奈和沧桑，走遍了中国大地，是汉民族在它的声带上贴上了一块膏药（音垫），又对它进行艰难改造和革新，终于把它培养成民乐家庭族的寒门巨子。
二胡在演奏中都会遇到重与轻、静与燥的矛盾，轻乎丧失了根本，燥动丧失了主宰，如二胡演奏时的“疲劳懒散”，就象无家可归的浪子在游荡。再如二胡根子的运行，暗合了道家“回到生命起点是永恒不变的规律”的自然铁律，“善行者无彻迹”，“知其雄、守其雌、为天下溪，知其白、守其黑、为天下式，知其荣、守其辱、为天下谷”，“独立运行、能左能右、左右逢源、无往不在”，刚柔相济，揉弦、颤音、滑音、装饰音等指法，连弓、分弓、顿弓、抛弓、快弓等弓法皆体现了“有所为、有所不为”的道意。宋国生、陈耀星、刘长福等二胡大家高超的演奏技艺，均可从他们不同的人生感悟和风格中体现着返璞归真、大巧如拙的二胡灵魂。
《清静经》中，老君曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”，可见二胡因其合乎于“道”而受众之广的根源；学习二胡时，如“人能常清静，天地悉皆归”，“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清”，“能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”，“观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无即无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静”，“如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。”“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；即惊其神，即着万物；即着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣！”，由此可见，从二胡存在的各种社会阶层上看，不同的二胡受持者以其各自不同的人生际遇和心灵感受，赋予了二胡不同的命运，或高雅昂贵、或飘逸逍遥、或令人不齿，二胡确实是深具人生哲学的灵物，与殊途同归的佛家、道家文化是心性相通的。
气功中的大量心法同样点亮了一个迷惑的二胡修习者的灵光，比如：练功时要“安定情绪、舒适入静、集中思想、意守丹田”，要“神不离气、气不离神、呼吸相含、中和在抱”，要“朝朝暮暮、行住坐卧，不离这个”，“十月胎圆、玄珠成象，三年火足，阴魄全销，身外有身，显则神彰于气。形中无质，隐则气敛于神。九载功完，形神俱妙”等等。
编者按：二胡，这件家喻户晓、人人皆知、使用最普遍，最富气质和韵味的中国传统拉弦乐器，在千多年的发展历程中，以酷似人声的优美音色和气韵，象一个饱经沧桑、穷经阅历的江湖孤直干瘪贫士，从流浪的街头、凄风苦雨的山野水壑一步步走进了世界艺术的大雅之堂。当一名琴师倾情进入了左手如托日捧月、右手如怀抱婴儿的二胡演奏态势后，就进入了一个天（地）人合一的“道”境。
音乐作为一件特殊的文化产物，作为全人类共同的精神活剂，全方位地体现着不同生活圈子里的人们的心灵特质。二胡与中国“佛、道”文化一样，作为修道人的虔诚与执着也好，还是作为士者的修性或娱乐也罢，哪怕是市井俗人的附庸风雅也行，都蕴含着浓厚的文化色彩，有人说过“佛是植根于痛苦辛酸的土壤而开出的一朵超脱飘逸的奇葩，是苦命人看破红尘后无奈的微笑”， 其实，二胡何尝不是如此呢？我们都在通过一种“缘”，从迷茫中走向光明，把自己带回到属于自身的心灵净土和精神家园。
一、二胡原来可以成为佛家修行说法的“法器”
一位禅学大师说过，“欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过”。作为一名二胡学好者，就应该作一名虔诚的“苦修僧”，努力提高二胡演奏的各种技术，深刻领会二胡及相关音乐艺术的内涵，从文学、哲学、书画等方面吸取丰富的精神营养，通达人生的“吉凶 [1] [2] [3] 下一页 |
